Comunicato Stampa
Dopo l’intervista allo scrittore simbolista Emilio Ferrara, tenutasi lunedì 26 ottobre nella sede di Mistery Hunters a Cosenza, lo stesso ci anticipava che tra la fine di questo inverno e l’inizio della primavera uscirà il suo Liber IV – Apocalypsis della collana testi Domus Sapientiae. Nella chiacchierata che ci siamo fatti ci ha interessato molto il filone di questo quarto libro, dove lo scrittore tratterà di angelologia e demonologia partendo da un caposaldo della ricerca e della storia di queste controverse figure dell’angelo, del demòne e del demonio – Belzebù, Satana o diabolus, dove quest’ultimo indica propriamente la funzione del divisore e calunniatore – dicendo chiaramente che non esiste una figura “angelo” diversa dal “demòne”. In questa finestra d’intervista in anticipazione solo a noi, Ferrara afferma, fonti alla mano, che angeli e demòni sono la stessa identica cosa e cambiano solamente la loro funzione: non per imprimatur o genealogia, ma per un modo diverso della relazione stabilita nella propria differenza verso Dio.
Domanda: Emilio, ripartiamo da quanto emerso nel nostro incontro. Nel Liber IV – Apocalypsis affronti angelologia e demonologia partendo da una definizione precisa: tu li chiami “gli angeli e i demòni di Dio”, ponendo l’accento sulla “o”. Qual è la vera natura di queste figure e perché sostieni che partano tutte da un unico principio?
Emilio Ferrara: Perché studiando le fonti senza filtri dogmatici dobbiamo anzitutto restituire alle parole il loro significato originario. Nel libro parlo degli “angeli e dei demòni di Dio” – con l’accento grave sulla o di demòni, secondo la radice greca daímōn – proprio per partire dalla base che, nella loro unicità, essi procedono dall’unico e medesimo Principio. Dobbiamo liberarci dell’immagine convenzionale dell’angelo come figura uniforme, giovane, luminosa e alata. Le tradizioni antiche ci mostrano invece creature di fuoco, ruote costellate di occhi, custodi di popoli e intelligenze astrali. La parola “angelo” deriva dal latino angelus, dal greco ángelos, traduzione dell’ebraico mal’āḵ, che significa “messaggero”, “inviato” o “servitore”. Ad ogni messaggio corrisponde un messaggero. Come osservava Sant’Agostino, “angelo” è il nome dell’ufficio, cioè della funzione, mentre “spirito” riguarda la natura. Di conseguenza, quando leggiamo di un angelo o di un demòne, non siamo davanti a due genealogie opposte, ma ai medesimi benê ’Ělōhîm, potenze spirituali della corte celeste che si distinguono unicamente per il compito svolto e per il rapporto che intrattengono con il Principio divino.
Domanda: Se angelo indica la funzione di messaggero e la sostanza è identica, che differenza c’è allora tra angelo, demòne e demonio o Satana? E perché precisi che è sbagliato dire “angelo caduto”, preferendo “angelo decaduto”?
Emilio Ferrara: La differenza è tutta funzionale e relazionale. Nella Bibbia ebraica il termine śāṭān, Satana, non indica una persona, ma un ruolo: il famoso avversario o accusatore, così come il greco diabolus designa colui che divide. Siamo stati noi uomini, immersi nella densità corporea, a dare allo “scarto della materia” la parola Satan: la pulsione, l’istinto, la brama che comprendiamo più facilmente proprio perché viviamo la materia. Allo stesso modo, quando si parla di “caduta”, l’immaginazione comune vede esseri scaraventati fisicamente giù da una superficie calpestabile sopra le nuvole e rinchiusi sottoterra. Ma come spiegava Tommaso d’Aquino, l’angelo non occupa un luogo fisico come un corpo: la sua presenza è legata alla funzione e all’azione. Non essendoci una caduta materiale dall’alto verso il basso, nel Liber IV spiego che non è corretto dire “angelo caduto”, ma si deve dire “angelo decaduto”. Il decadimento è una perdita di stato, il mutamento di una relazione, la cessazione della funzione originaria. L’uomo conosce la verità per mediazioni e nel tempo può sbagliare per ignoranza, correggendosi; una potenza spirituale prossima a Dio, invece, riceve la conoscenza direttamente e senza ambiguità: se rifiuta, sceglie consapevolmente contro ciò che sa. Per questa separazione funzionale, i demòni rispetto agli angeli non vivono affatto sottoterra, ma in un cielo separato: sempre in una porzione celeste, ma disallineata dalla volontà divina.
Domanda: Qui si innesta anche la figura di Lucifero. Come nasce storicamente questo nome e perché ritieni che il tentatore sia una figura quasi fondamentale per la nostra ascesa spirituale?
Emilio Ferrara: Su Lucifero va fatta chiarezza filologica. Il nome latino Lucifer, “portatore di luce”, traduce i termini greci Heōsphoros e Phōsphoros con cui la versione dei Settanta rese il passo polemico di Isaia 14 riferito all’astro del mattino, cioè Venere; solo più tardi la tradizione cristiana ne fece il nome del diavolo. Ma la funzione originaria del tentatore possiede un valore iniziatico decisivo per la nostra ascesa spirituale. Quella potenza che tende ad avvicinarci alla materia piuttosto che farci elevare costituisce infatti una necessaria prova terrena, esattamente come le prove riservate nel deserto allo stesso Cristo. Senza una forza che tiri verso la gravità della materia, la nostra coscienza spirituale – che io chiamo l’OI – resterebbe statica: è proprio superando l’attrito della tentazione che l’uomo esercita la propria scelta e conquista l’elevazione.
Domanda: Nel libro metti a confronto l’universo dantesco tra Paradiso e Inferno, i cori dello Pseudo-Dionigi Areopagita, il Libro di Enoch e la coerenza dei 72 spiriti. Come dialogano tra loro queste tradizioni?
Emilio Ferrara: Dialogano attraverso la distribuzione delle funzioni cosmiche. Lo Pseudo-Dionigi Areopagita ordina le schiere celesti in nove cori divisi in tre triadi: Serafini, Cherubini e Troni; Dominazioni, Virtù e Potestà; Principati, Arcangeli e Angeli. Non è una semplice classifica di potenza, ma un’architettura di funzioni che ritroviamo nei nove cieli mobili del Paradiso di Dante – oltre i quali si apre l’Empireo – e che si specchia, al rovescio, nei gironi e nelle bolge dell’Inferno dantesco. Confrontando Dante, Maimonide, Rudolf Steiner e il De occulta philosophia di Cornelio Agrippa, mostro come il vocabolo Elohim – tradotto già nel Salmo 8 greco con ángeloi e ripreso nella Lettera agli Ebrei – possa essere avvicinato prima alle Potestà o Spiriti della Forma e ai sette Spiriti dell’Apocalisse; ma affinando l’analisi distinguo El in rapporto alle Dominazioni e a Giove, Elyon come funzione ordinatrice superiore, e YHWH – nel suo legame specifico con Israele, affiancato dal principe Michele come i śārîm di Daniele e Deuteronomio 32 – nella funzione relazionale dei Principati legati a Venere. E Venere governa attrazione, relazione e generazione: proprio ciò che narra il Libro di Enoch – testo canonico per i cristiani copti etiopi e non per noi – dove i famosi Vigilanti desiderano le figlie degli uomini, si uniscono a loro generando discendenza nella carne e trasmettono la conoscenza dei metalli, delle armi, delle piante e degli astri, in parallelo con gli apkallu mesopotamici. La conferma geometrica di questa unità risiede nella coerenza dei 72 spiriti: i 72 angeli dello Shem HaMephorash e i 72 spiriti della tradizione salomonica rispondono alla medesima matrice zodiacale, dimostrando che l’ordine angelico e quello decaduto condividono la stessa struttura.
Domanda: Concludiamo con il passaggio centrale del tuo studio: cosa è veramente un angelo, e perché noi esseri umani possiamo parlare con gli angeli, invocarli ed evocarli?
Emilio Ferrara: Nell’Apocalisse (19,10; 22,9), quando Giovanni si prostra davanti all’angelo, viene subito fermato da queste parole: “Io sono servo con te e con i tuoi fratelli”. Il termine greco è sýndoulos, “conservo di Dio”, compagno di servizio. In Genesi l’Adam è formato dall’adamah, la terra, sotto la formula “polvere tu sei e in polvere ritornerai”. Per natura saremmo rimasti inferiori agli spiriti celesti, ma con l’Immanuel, “Dio con noi”, il Verbo si fa carne. Se Dio si è fatto uomo, allora si è fatto anche polvere! Ed ecco perché possiamo parlare con gli angeli, invocarli o evocarli: poiché gli angeli servono Dio, non possono ignorare né rifiutare quella polvere nella quale Egli ha scelto di manifestarsi, ma devono seguire le scelte del loro Signore. Quando l’uomo invoca o evoca le potenze spirituali – non come una formula da manuale magico, contro cui ammoniva Agrippa, ma in virtù dell’autorità divina – gli spiriti rispondono perché riconoscono nella natura umana la dimora assunta dal Creatore. Da quel momento la polvere non è più soltanto il luogo della nostra origine e del nostro ritorno, ma il luogo in cui il divino ha scelto di incontrarci; e nemmeno gli angeli possono più considerarla soltanto polvere.
Riccardo Cristiano
